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CULTURA ARARA

Por: MOYUBA | Publicado: 17/09/2011 05:40 |




Arará es un minorgrupoitario en Cuba (sobre todo en la provincia de La Habana y Matanzas ), Puerto Rico y en otras partes del Caribe que descienden de Fon , Popo , Mahi y otros grupos étnicos en Dahomey (ahora Benin ). Arará también puede se refieren a la música , la danza y la religión de este grupo de personas.

La palabra Arará y sus cognados o sinonimos, Rada ( Haití , Trinidad ) y Arrada ( Carriacou ), se derivan de Allada , una ciudad de Dahomey. Arará cabildos (asociaciones étnicas) se formaron en el siglo 17, las diferencias culturales y regionales, aún existen entre las comunidades Arará en Cuba, que se remontan a África (Arará Dajomé, Arará Sabalú y Magino Arará). El nombre deriva de Sabalú Savalu , una ciudad en el norte de Dahomey, y "Magino" se deriva de Mahi. Los esclavos de estas áreas fueron trasladados a otras partes de las Américas. Ejemplos de la supervivencia de la cultura dahomeyana (como la música y la religión) se encuentra en Haití , las Granadinas y la brasileña ciudad de São Luis do Maranhão , Salvador , Recife y Porto Alegre .

Haitianos emigrados comenzaron a llegar a Cuba en la década de 1790 a finales después de la rebelión de los esclavos de Haití de 1791 , cuando muchos franceses se trasladó a Cuba y llevó a los esclavos africanos con ellos. Los haitianos trajeron con ellos las formas musicales, tales como la Tumba Francesa y los tambores ceremoniales de Dahomey. Cuba recibió más de 300.000 haitianos como refugiados en los últimos tiempos.

La religión Arará se relaciona con Lucumí (santería) y el vudú , con cierta superposición en las canciones, las deidades y las prácticas. Los tres utilizan la música de percusión y danza para inducir a la posesión espiritual . En Cuba, Arará se ha visto ensombrecido por Lucumí, y su identidad cultural está en peligro de la asimilación , que no es el caso de Puerto Rico.

Música arará se caracteriza por la especial de percusión estilos, incluyendo tambores palmas y percusión corporal. Los instrumentos incluyen el ogan (una campana de hierro), que puede ser sustituido por un Guataca (azadón de hoja), cachimbo (tambor más pequeño, el más alto de tono), Mula (tambor mediano), y la caja (tambor más grande, el más bajo de tono). Los tambores están encabezados por una sola y se cierra en la parte inferior, en sintonía con las clavijas. Otros nombres para estos tambores se utilizan también en algunas partes de Cuba, como hungan para la caja. El plomo se juega con un palo y una mano, mientras que los otros se juegan con pares de palos por los jugadores sentados.

Para poder iniciar un estudio de la conformación de una cultura genuinamente arará en se requiere primeramente de un análisis del origen del término arará. Término que para el investigador cubano Ortiz (1984: 112), es una denominación sencillamente aplicada a los esclavos de origen dahomeano o ewé-fon, procedente de la alteración del topónimo Halladla; mientras que para el investigador dahomeado Houndefo “arará es un término mal utilizado que sirve como apellido para designar únicamente a los esclavos procedentes del Dahomey meridional y del centro-norte, hablantes de la lengua fon o del grupo adja-fon”. Para Otros, como el cubano Romulo Lachatañeré plantean que el término arará proviene de un subgrupo lukumí, clasificándolos entre los nsella, clan de los ekoy, por lo tanto no dahomeanos; mientras que el investigador Martín señala de la siguiente forma en uno de sus escritos vemos la oportunidad que los llamados ararás vinieran de las provincias de Calabar y Ogoya Los arará registrados en Cuba eran calificados de “agicón, cuevano, magino, nejeve y Sabalú” en documentos oficiales”. Para Martínez Furé, uno de los investigadores cubanos que más se ha dedicado al estudio de este grupo, los arará son ewe-fon: “Los ewe-fon entraron a Cuba bajo diferentes denominaciones: arará abopa, arará agicón, arará cuatro ojos, arará cuevano, arará magino, arará nezeve, arará sabalú, dajome o mina. Nomenclatura común en los textos esclavistas, pero que ha constituido motivo de confusión para los africanistas modernos, cuando han intentado identificar estos grupos con las actuales étnias de Africa”. Para otro autor, Sogbossi el término arará parece proceder de Ardra-Arada, Andre, Ardrah, nombre de un reino de Africa Occidental.”. Montilus Guérin confirma la anterior opinión respecto a la denominación arará, agregando lo siguiente: “arará o rada es diminutivo de Arada, antiguo reino del actual Benin, cuya capital ha sido el Allada de hoy”.Como puede verse, el uso del término arará es una referencia de origen geográfico-cultural africano poco precisa, que nos remite a un conjunto étnico cultural de origen cercano pero no homogéneo, destacándose rasgos específicos que apuntan a la particularidad. en Cuba, por ejemplo, en la zona de Jovellanos prevalecían los maxi, en Agramonte los nagot y en Perico los arada. Resulta evidente que para los especialistas en el tema arará, el origen del término es contradictorio, sin embargo, según un seguimiento histórico del término, parece que efectivamente proviene de la denominación arada. Arada o Allada son las denominaciones con que se conoce a un poderoso reino de Africa Occidental, que alcanzó su máximo esplendor entre el último cuarto del siglo XVI hasta la segunda mitad del XVII. Este reino fue posteriormente conquistado por Dahomey, trasladándose entonces los sobrevivientes de Arada hacia la costa, al sur-este de Allada para fundar el puerto de Porto Novo. Siendo muchos de los pobladores del conquistado Reino de Arada vendidos por los dahomeyanos a tratantes de esclavos blancos. Por lo que muchos de los esclavos enviados por Dahomey hacía las Américas provenían de este desaparecido reino de lengua ewe-fon, pero esto no significa que todos los embarcados desde Dahomey y que fuesen clasificados de arará posteriormente hayan sido de origen arada.

Aunque, el término arará con que fueron etiquetados a su llegada a Cuba es ciertamente derivado de Hallada o Arada. De aquí la confusión de muchos autores de referirse a los arará como una denominación dahomeyana o simplemente arada. Es por ello que toma sentido el término arará, que aunque etimológicamente impreciso, es valido para referirnos a la presencia humana y cultural de grupos ewe-fon y sus descendientes, que junto a otros grupos minoritarios, reflejaron el proceso ininterrumpido de transculturación que integró lo africano original a la realidad cubana colonial. Sin embargo, parece ser que el desempeño más importante de la integración socio-cultural arará comenzó en Cuba, en las dos últimas décadas del siglo XIX, siendo el nucleo más importante el pueblo de Perico, en la provincia de Matanzas, donde no sólo existió una presencia numérica importante de esclavos de esta procedencia, sino por la presencia del cabildo más importante que logró consolidarse alrededor de un personaje de prestigio y consideración como Nintinhouin Florentina Zulueta, matriarca y figura principal de los arará en Cuba. Fue en este territorio donde se fundó en 1887, la casa-templo principal de los arará en Cuba: la antigua Sociedad Africana y sus Descendientes bajo la advocación de Segbolisa. En esta casa-templo todas las personas arará de la zona llevaban a sus divinidades y era donde se celebraban las principales festividades u ofrendas ararás. En el proceso de consolidación étnica arará en Cuba, el factor religioso jugó un papel fundamental. Acá la religión fungió como elemento de cohesión del grupo frente al exterior. Donde un sistema religioso de tipo cerrado, caracterizado por la prohibición del acceso a los “extraños” a los principios y las reglas que conforman el sistema religioso arará, permitió la sobrevivencia de la cultura arará. Este carácter secreto de la religión arará explica en parte la falta de estudios sistemáticos de su sistema de culto. Este sistema religioso como señalan Alonso y Houndefo se denominó “Regla Arará”, para distinguirla de la “Regla de Ocha” de ascendencia nagot-yoruba y de la “Regla Palo” de ascendencia conga, ambas practicadas activamente en Cuba. En la caracterización de la religión arará por la investigadora y escritora Lidia Cabrera(1954: 16): en su libro “El Monte”, que reseña las principales religiones afrocubanas, plantea: “La regla arará goza de un gran prestigio. Se le considera muy estricta y refractaria a comunicar sus secretos a los blancos. La lengua que hablan sus bokonos (sacerdotes), el arará (ewe) es difícil de aprender y pronunciar, así como sus cantos litúrgicos. Y es muy costosa, lo cual aumenta su prestigio. Los “derechos” que cobran sus sacerdotes son los más elevados”.

Hablar de la religión arará consiste en reconocer que práctican una sistema de crencias muy similar al vudú, aunque esto no significa que sea esencialmente vudú, como plantea Ortiz. Esta similitud consiste en que ambas, tanto la arará como la vudú, son sistemas religiosos donde la serpiente juega un papel fundamental como figura central del culto, junto a los cuatro elementos fundamentales de la vida: el agua, el aire, el fuego y la tierra. El sistema religioso de la “Regla Arará” posee un sistema de adivinación semejante al existente en la “Regla de Ocha”, pero caracterizado por un sistema de lanzamiento particular, el ikín, sin la utilización de caracoles o del “ekuele” como en la de Ocha, sino de pulpa de coco seco y del “ajikwin”. La “Regla Arará” como religión posee un sistema religioso con una liturgia particular, caracterizada por la presencia de casi todas las divinidades de los fon de Adomey, de Allada, de Ouidah, de los Xwéda, de los Gun de Porto Novo y de los Adja. Además, particularmente entre los arará de los municipios matanceros de Agramonte y Jovellanos, se han podido identificar elementos religioso- culturales de procedencia Maxi de Savalou, como se evidencia en la supervivencia de divinidades populares de la parte norte de Dahomey. También existen elementos islámicos en la liturgia arará, identificados por la presencia de cantos, donde se invoca a Allah al inicio de las ceremonias anuales denominadas “sunyadeyade” y que los arará traducen por “nuevo sol”, lo que nos indica que también confluyeron grupos de esclavos islámicos, principalmente mandigas, en la conformación de la étnia arará . Las realidades del medio social, provocó también la incorporación de elementos litúrgicos ajenos a los africanos, evidentemente católicos. Así, en la práctica de la Regla Arará existen: el altar, la vela, el crucifijo, la celebración anual según los días de fiesta de los santos católicos en correspondencia con las divinidades arará, como por ejemplo, la correspondencia entre la deidad arará Sakpata o Babalú Ayé y San Lázaro. La inclusión de elementos sincréticos tanto africanos como no africanos en el sistema religioso arará, demuestra la tesis que señala a los arará como un grupo étnico construido en america, que aunque poseen un origen ewe-fon o ewe-adja desde el punto de vista linguístico ú arada o dahomeyano desde la concepción geográfica, poseen una identidad totalmente construida en el nuevo mundo, claramente diferenciada de las identidades que les dieron origen, aunque con características comunes, como la lengua o elementos del sistema religioso.

Cultura Arara

Para dar inicio a este articulo trataremos de dar una breve explicación sobre la cultura Arara la cual tiene tanta importancia y tiene una equivalencia tan profunda en su regla de santo tanto como la Lucumi, esta cultura es poco conocida ya que ellos son erméticos con respecto a su cultura y antiguamente era practicada su regla nada mas que entre ellos

Origen histórico

Se dice que el termino ARARA parece provenir de la palabra Ardra (Ardres, Ardre, Arder, Ardrah), nombre de un reino del África Occidental, que se encontraba precisamente en la region meridional de lo que es hoy la actual Republica de Benin. Este reino aparece únicamente en los viejos mapas, no así en el actual mapa político-administrativo de Benin.

Se dice que la conformación de estas culturas fue la unión de diferentes etnias hermanas extendidas por Togo y el sur-este Nigeriano, se sabe que su punto de partida se encontró OYO IFE antiguo y se unieron creando el estado de Dajomey una ciudad ubicada a unos 70 kilómetros al norte de Porto Novo, después de su instalación en Tados se separaron los Ewe se trasladaron al oeste actual Republica de Togo y los fons al este Actual Republica de Benin.

Se dice que este criterio dado por el señor Aquiles Beltrán da como explicación que los limites de esta nación comenzaba en la laguna de Keta y terminaba en Lagos. El reino de los Arda se encontraba ubicado en rededor de su capital la actual Allada y según su tradiciones descendían sus pobladores de la tribu Adja, de Allada partió a su vez el grupo que dio a fundar el reino Dahomellano Arda y su puerto whyda quedaron incorporados a Dajomey en 1720 cuando los fons fueron buscando una salida al mar tomaron ambos puntos.

Dando como origen a la unión de esta Basta región y cultura en el centro meridional de Togo y Benin, en esos días se estaba dando el fenómeno de la trata negrera de esclavos, viéndose África sometida bajo el poder de estado Europeos que desde el siglo XV están dependiendo de la mano de obra negra para trabajar sus tierras y poder acumular sus riquezas.

Los Portugueses se establecieron en Guida una factoría que adquirió importancia en el año 1860 el puerto del reino fue llamado Sao Joao de Ajúda y cuando los franceses se establecieron en el lugar lo llamaron Judá, allí había gran venta de esclavos de estas etnias para mandarlos a distintos puntos en Europa, América, Cuba y Brasil donde eran altamente apreciados porque se decía que ran hábiles agricultores el padre Labat en sus crónicas expresaba que los Araras eran los mejores esclavos que se conocían de Judá y de Arder eran buenos, dóciles, dedicados al trabajo y a sus dueños a nivel de servidumbre le provocaban pocos problemas a sus dueños, los que ran originarios de África se les noto que mujeres y niños tenían incisiones el cara y los adultos hombres tenían incisiones en la frente.

Al llegar a América se agruparon en distintos cabildos cuyo objetivo principal era la unión, preservación de su cultura y la no radicación de sus costumbres para serla predecedora en generaciones futuras, Su instalación mas fuerte se observo según los antropólogos en la provincia de Matanzas donde trajeron 4 clases de Ararases: majino, ajikon, kuébano y sabalú. Donde sobrevive de estas etnias en su forma mas ortodoxa los Araras Sabalunos tambien hay datos de esclavos llevados a Haití se remonta al éxodo de los Haitianos que provoco la rebelión de Saint-Domínguez en donde se pudo conocer que en esta actual nación se conservan danzas, gestos y mímicas así como cultos de origen fons en su cultura y folklore. La lengua nacional de Haití llamada Cróele contiene estructuras fonéticas, gramaticales y semánticas muy parecidas a la lengua africana en especial a los Araras, utilizando muchos de sus sonidos y pronombres al momento de Hablar.

El cabildo Arara Magino se legalizo el 25 de Diciembre de 1890 después se supo de otro en 1909 en el que decidieron unificar a todos los descendientes Araras Magino en un solo cabildo celebraban sus fiestas el 1º de Enero de cada año al estilo de sus país de origen, tambien se supo de la fundación de los Araras Sabalunos que era una sociedad de socorro mutuo de la nación Arara Sabalu y funcionaba bajo la vocación del espíritu santo a través de estos datos podemos ver que uno de los rasgos mas importantes hasta nuestros días es que ya en el nuevo mundo trataron de mantener su cultura y de ayudarse entre ellos mismos para no perder los rasgos mas importantes de sus culturas y su religión donde eran muy celosos con respecto a sus ritos y secretos esto lo siguen manteniendo hasta nuestros días

Cosmología Arara

En un sentido filosófico ellos no daban tantas explicaciones a las leyes que regia el universo ni de su formación para ellos había un Dios creador responsable de todo lo creado visible e invisible.

En la cultura de origen fons existe un Dios Supremo denominado Segbo Lisa o Dada Segbo. Casi nunca se usa su otro nombre: MAWU. En la teogonía fon, al igual que en la Arará, Segbo Lisa creo el mundo y, “alejado de los problemas de lo hombres”, atribuyo diversas funciones mediadoras a un grupo de divinidades, que son los dioses de la naturaleza, como afirma Metraux.

Así podemos ver que este Dios es el primer móvil Origen y causa, principio y fin de todas las cosas, creador de lo visible e invisible de donde emana todo y a donde va todo, a su vez creador de un grupo de deidades encargadas del auxilio de los hombre en los distintos problemas de índole humana.

ODAY JUERO este es el equivalente Yoruba a Oduduwa secretario de Olofin patrón de su cabildo celebrado el 1º de Enero, santo respetado por ellos y de mucha adoración para esta regla.

KUTITO, KUTUTO o ZANGBETO es el equivalente a EGGUN que son considerados los muertos y ancestros dentro de la cultura Yoruba.

LEGBA o HUNDAXO es el equivalente a Elegua dentro de la religión Lucumi tambien conocido como AFRA es el primer vodum (divinidad) cumple en ser el primero en el orden del sistema religioso es mensajero y expresante de los dioses recibe las primeras ofrendas y el es el encargado de repartirla a las demas deidades, abre el camino a la suerte, el destino y para que los otros dioses se alimenten y se expresen. HUNDAXO se acerca mas a lo que es ESHU en la mitología Yoruba

BERECHE es el equivalente Arará la Dios OGGUN en la mitología Yoruba dueño de los metales, patrón del trabajo y defensor en las guerras.

AGUE es el equivalente Arará al Dios Ochosi en la mitología Yoruba patrón de los cazadores, brujo y curandero

ADAIGUETO es el equivalente a OSUN dentro de la mitología Yoruba que representa la espiritualidad del hombre sobre la tierra, su firmeza y su estabilidad en la misma es conformado de madera con diferentes e innumerables cargas para su conformación y consagración.

AGUEYI equivalente a OBATALA dentro de la mitología Yoruba patrón de las cabezas, de la pureza y la humildad.

SOFIACUTE equivalente a OSHANLA en la mitología Yoruba OBATALA hembra y vieja y unas de las precursoras de la creación Yoruba.

AUÑORO equivalente a OBANLA en la mitología Yoruba es hembra joven.

ADAÑE equivalente a OYA en la mitología Yoruba patrona de la puerta del cementerio, dueña del viento y fundadora del pueblo o la nación TAKUA y OTÁ.

SOGBO equivalente a AGALLU en la mitología Yoruba dueño del volcán.

TOWOSI equivalente a YEWA en la mitología Yoruba dueña de la virginidad y patrona del cementerio y de las tumbas.

MASE equivalente a OSHUN en la mitología Yoruba dueña de la dulzura y de las aguas dulces.

TOISA equivalente a OBA en la mitología Yoruba dueña de la inteligencia y la estabilidad sentimental.

AGASU equivalente a INLE en la mitología Yoruba curandero y medico de la religión.

AFREKETE equivalente a YEMAYA en la mitología Yoruba dueña de los mares y madres de los santos, fundadora del pueblo AGBEOCUTA, este es el nombre de YEMAYA dentro de esta cultura y no un camino de San Lázaro como muchos lo hacen ver.

AGAJE equivalente a ORISHA OKO en la mitología Yoruba dueño de los campos, la fertilidad y patrón de los campos.

JOJO o HOXO (en lengua Benin) equivalente a los IBEYIS en la mitología Yoruba son las banderas del santeros, es decir, que son para vencer las dificultades de los santeros.

LOKO equivalente a IROKO en la mitología Yoruba dueño de los árboles, de la medicina arbolaría, es la deidad de las selvas, de los bosques y tambien tiene una significación para ello como el Dios Yoruba OSAIN.

JEBIOSO es el titulo o nombre que se le da a Shangó por la tierras ARARÁS ya que ellos tenían un Shangó propio de sus tierras llamado WUADE niño guerrero dentro de su cultura come chivo ya que el carnero según alguno informantes era Tabú en dichas tierras.

DAN AYIDO HWEDO equivalente al arco iris tiene la misma connotación en Benin que en Haití responsable de las relaciones humanas y continuidad de las especies y de la humanidad.

NANA BURUKU este es diosa de las aguas dulces dentro de las culturas, principio de la vida, maternidad y la sustentación materna.

SAKUATA o AZOWANO columna principal y santo de adoración y respeto entre los Ararases se le adoraba para evitar las epidemias, vómitos y muertes de allí que este santo tiene historias que sustentan su principal relevancia ya que se refieren a Ordunes como Obarakoso (6-4) donde el habiendo adquirido la Lepra en las tierras Lucumises fue desterrado por los moradores de dichos pueblos siendo aun Shangó dueño del tablero de Ifa adivino para el diciéndole que lo esperaban en otra tierra donde lo Iván a hacer rey, OGGUN le regala 2 perros que lamerían sus llagas para calmar su dolor y OBATALA le regala una chiva y un venado cruzo las montañas que dividía aquellas 2 tierras en ese largo camino muere la chiva de la cual el se alimenta, la tierra Arará estaba diezmada por la viruela y no llovía y habían un rey que era tirano con sus moradores los adivinos de esa tierra esperaban a alguien que venia a liberarlos cuando el rey vio a aquel hombre venir montado en un venado tal como se relata en el Ordun OGBEYONO (8-3) (Ordun que indica la llegada de San Lázaro a las tierra Ararás) el rey huyó y a su llegada llueve y con el fango empezó a curar a la gente de ese pueblo donde en agradecimiento lo hacen rey le ponen una piel de tigre y lo nombran OLUOPOPO que en lengua Arará significa obispo y le ponen una corona (IROSOFUN 4-10, es donde nace la corona de San Lázaro), en agradecimiento le dijo a ORULA que de ahora en adelante hablaría a través de el por eso que el San Lázaro Arará su ITA es exclusivo del Babalawo pero su entrega como hasta hoy en día sigue dada entre los Ararás de Matanzas por los Junses mayores (santeros mayores) de allí que mi experiencia personal fue dado por el señor Lázaro De León (Papito) que tiene hecho San Lázaro directo por los Ararases y una persona muy versada en los secretos de su cultura y del santo en cuestión no es solo como se pretende hacer entender de entrega exclusiva de los Babalawos mas el Ita si, su carga es según el camino y no como me ha tocado ver dolorosamente que se hace una carga básica y general para todos los caminos.

Tambor Arará

Para las distintas etnias, es decir, para toda África la música tenia un valor fundamental ya que a través de ella expresaban sus historias, sentimientos, formas de adoración, alabanzas a sus Dioses y ancestros para poder mantener su cultura y su identidad, daba los rasgos de su historia misma ellos tenían un tambor el cual tambien fue traído a América llamada YONOFO que es señorita femenino y sobre el cual se marcaban los distintos patrones musicales donde IVA a ser fusión con los rezos y con los cantos, esta compuesto por tres tambores horizontales con la cual expresan su música y son tocados con palos y manos. Este es su equivalente a aña entre los lucumises.

Adoración a las almas de la cultura Arará

El culto a los difuntos es fundamental porque es una forma de adorar a sus ancestros, de pedir protección a través de ellos a su vez para que sirvan de intermediarios entre los vivos y los muertos para que sirva para proteger al clan adeptos y a toda la familia.

Se les pone diversas ofrendas así como en la regla Lucumi como: tabacos, flores, velas, aguardiente, comida, café, se le hace ofrendas de animales se les canta tanto para pedir algo como para iniciar cualkier ceremnoci antes hay que contar con los muertos, en si para ellos como en todo el pensamiento africano los muertos siempre van a estar en una dirección directa con los vivos solo es un cambio de materia a espíritu pero se quedaran para ayudarnos en distintos problemas de indole humana, de allí que el muerto es tan importante que se dice IKU LEVI OCHA (el muerto pare al santo).

Equivalencia entre la regla Lucumi y la regla Arará

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