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EL CANDOMBLE

Por: MOYUBA | Publicado: 17/09/2011 17:46 |

El candomblé es una religión africana que existe desde tiempos remotos. El culto de los orishas es uno de los más antiguos cultos religiosos que existe en la historia de la humanidad. De hecho se ven las coincidencias en las fechas y personajes entre las religiones africanas y las de la kaballa hebraica. Una de las más significativas habla de la estrecha ligación entre Abrahán, padre de los semitas, y Odudúwa (Nimrod), padre de los africanos. Este hecho se verifica en la relación de un elemental símbolo africano, que es Dan la serpiente,

El candomblé Es una religión dinámica, al contrario de la imaginación de muchas personas, por su variedad de dioses, es esencialmente monoteísta, cree en un único Dios y creador, Olorún (olo: dueño, señor; orún: cielo, espacio celeste sagrado), creador del cielo, la tierra, los orixás y el hombre

Aproximación histórica:

El candomblé no es sólo unas creencias religiosas de un grupo de personas, es algo mucho más amplio, que exige, para su comprensión, un gran conocimiento del contexto social, histórico y económico en el que se produjo. Por todo ello creo que es importante estudiar su contexto histórico, aunque sólo sea brevemente.

El candomblé es una religión originaria de África, es una religión cuyos principios y prácticas doctrinarias se establecen y se transmiten oralmente. No existe un libro Sagrado que contenga su doctrina y su historia de forma unificada.

En este Sentido podemos decir que es una religión no institucionalizada. Por otro lado, es una religión netamente ancestral que pasa sus eros oralmente es por eso que no pierde su verdadera esencia. Ya que solo los que cultuan candomblé son los que saben sus eros (secretos).

LA FAMILIA DEL CANDOMBLE :

La familia-de-santo y la organización social de los terreiros:

La familia-de-santo fue la forma de organización que estructuró los terreiros

donde se reunían, estableciendo vínculos basados en lazos de parentesco religioso.

Gracias a la iniciación una persona pasa a formar parte de un terreiro y de su

Familia de santo correspondiente, asumiendo un nombre religioso (africano) y un Compromiso eterno con su dios personal y al mismo tiempo con su pae o mae-de santo.

De esta forma, un adepto, al iniciarse, nace para la vida religiosa como

Filhio espiritual de su iniciador/a, el pae o Mae-de-santo. Teniendo el iniciado un pae o una mae-de-santo, tendrá también hermanos/hermanas-de-santo (los iniciados por

Su pae-de-santo), tíos y tias-de-santo (los hermanos/as de su pae-de-santo), avô

y avó-de-santo (el padre o la madre de santo de su pae-de-santo) y así

Sucesivamente. A estos “parientes” religiosos, se les debe respetar, amar y

Obedecer más que a los miembros de su propia familia sanguínea ya que son personas unidas por vínculos sagrados.

Vemos como en la jerarquía del candomblé, la persona formará parte de una comunidad, más allá de cualquier particularidad. Sus miembros adoptan formas de grupo primario con terminología de parentesco sagrado, ritual. Según esta característica,.

La familia de santo, además de hermanarse con los que pertenecen a una misma casa de candomblé, establecen también vínculos de parentesco entre los terreiros de una misma familia fundadora. De esta forma, podríamos señalar que la familia-de-santo cumple una función políticamente

integradora ya que sirve para establecer vínculos que crean una solidaridad entre los fieles ,uniendo lazos que serán para siempre ,hermanando a todos por igual en una gran familia religiosa

Los Templos de Candomblé son llamados casas, roças o Terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:
Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central ninguna.
Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.
La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años

Sacerdocio
En las Religiones Afro-brasileñas el sacerdocio se divide en:
• Babalorixá o Iyalorixá - Sacerdotes de Orixás
• Doté ou Doné - Sacerdotes de Voduns
• Tateto e Mameto - Sacerdotes de Inquices
• Babalawo - Sacerdote de Orunmila-Ifa del Culto de Ifá
• Bokonon - Sacerdote del Vodun Fa
• Babalosaim - Sacerdote de Ossaim
• Babaojé - Sacerdote del Culto a los Egungun

Características de los Rituales de Candomblé:

Antes de explicar algunas de las características de los rituales del candomblé,

pienso que es muy importante tener en cuenta las naciones del candomblé.

Las naciones del candomblé:

En el candomblé, la forma de adorar a los dioses (sus nombres, sus colores, sus preferencias alimenticias, sus alabanzas, cantos, danzas y música) fue practicada de forma diferente por los negros según los modelos de rito llamados naciones. "naciones" a los distintos ritos designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por distintas culturas. Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón, Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez delimitó la actual Nigeria y Benin.

Naciones del candomblé:

Gegimarri Gegimarri

Keto Keto

Angola Angola

Ijexá Ijexá

Efon Efon

Xambá Xamba

Nagô Nago

Jêje

Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba
•Efon en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo.
•Ijexá, principalmente en Bahía.
•Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhão.
•Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco,
Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
•Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta).
Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo.
•Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas)

LAS DEIDADES

Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro,
•Los Orixás de la Mitología Yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorummare) de los Yoruba;
•Los Voduns de la Mitología Fon o Mitología Ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
•Los Inquices de la Mitologia Bantu, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.
El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son doce las mas adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orishá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orishás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y estan ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orishá, que un babalorishá /Iyalorisha identificará. Algunos Orishás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo,
Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orishá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces no recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central. Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a toda la comunidad relogiosa. La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorishá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años

El Agua en el candomblé se asocia con tres Orishás, a quienes se los conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la abundancia. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe Necash" que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están conectados al chakra . Los Oxirás son: Oshum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce, ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un ser pasivo, un ser femenino. Representa también la fecundación, el embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado. Oshumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso representa al dios de la lluvia y del arco iris. Su característica principal es que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde claro. Iemanjá, es la madre de todo el Oshirás, por eso se la conoce como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobreprotectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados. Su color elegido es el celeste. El fuego se relaciona con tres Oshirás que a su vez están relacionados con el proceso de la transformación. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el hombre a través del chakra umbilical. Los Orishas son tres: Eshú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Orishaá ya que es el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las encrucijadas. Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro. Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. Es un Orishá femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de las cosas más difíciles de la vida. Es muy impulsiva y a veces tiene reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo. Chango tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa abogados y jueces y castiga a los mentirosos. Es el dios del fuego, del trueno y la justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco y rojo. En la Fuerza del Aire, están los elementales que están ligados al aire y se comunican con los hombres por intermedio del chakra cardíaco, su gobierno esta a cargo del "Príncipe Perauda". Que aparece como una nube azulada con la forma humana. El aire es se relaciona con el Orishá Oshála, que es el dios de la creación. En él se destaca la ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e independiente. Se representa de dos maneras: Oshaguia, joven y Oshalufa viejo. Su color es el blanco

Se destacan tres tipos diferentes de candombles: "caboclo", en el que no intervienen los espíritus sudaneses, sino tan sólo los de los bantúes y los amerindios; "afro-caboclo", que integra a todos los espíritus; y por último, el "candomble de Río de Janeiro" formado por espiritas de cualquier procedencia que se unan a los ya mencionados. El Candomble Caboclo es puramente espiritista, ya que en él no se evocan entidades sobrenaturales, sino tan sólo difuntos. Son los espíritus llamados pretos y pretas, caboclos y caboclas. Es el más antiguo de todos y mantiene gran semejanza con el ceremonial que se lleva a cabo en determinadas regiones del Congo y Angola, menos en los ritmos de las danzas que son genuinamente guaraníes. El Candomble Afro-Caboclo emplea entidades sobrenaturales sudanesas, conocidas como orixás y exús, que se unen a los espíritus de los difuntos aunque nunca son empleados a la vez en las sesiones mediúmnicas. unos actúan en el terreiro o lugar cerrado destinado para la ceremonia, mientras que los difuntos prefieren los espacios abiertos. Para algunos autores es una desviación de la pagelanza. La religión tradicional yoruba, tiene como premisas la adoración y el respeto a OLORUN u OLÒDÙMARÈ el creador, a los Orixás y los Antepasados, se culturan 401 deidades, la mayoría de esos Orixás son figuras antropomórficas, que también son asociados con figuras naturales. Las personas rezan y hacen rituales, según la necesidad y situación.

El Candomblé, trajo consigo el ritmo del tambor, una danza que lo identifica, una comida típica, una vestimenta, una poesía oral, en fin, una tradición, un fundamento , una conduct ética y moral religiosa y un folklore de vida, manteniendo un estilo propio e individual.

El principio:
Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y Orum, el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente con los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos abarcan. Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar para la humanidad, nombra para esta tarea a Orishanilá (sagrado nombre de Oshalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua, Olodumaré le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón. Luego Orishanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza a barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía la extensión de la tierra. El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como Orishanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orishanilá comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación. En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre, Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta tarea tan importante, mientras Orishanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente. Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había controlado su ejecución. A esa tierra firme la llamó Hê Hê (que significa tierra que fue barrida en Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orishanilá, se sentía apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces Olodumaré para que su hijo Orishanilá no se sintiera avergonzado decidió darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados. Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este soplo de vida. La fuerza de la Tierra.

PRONUNCIACIoNES DEL ORIXA OBATALA:
Obatalá; OXALÁ; OSANLÁ; OSÀ-NLÁ; OSHANLÁ; ORISHANLÁ; ORISHÁ-NLA; ORISHALÁ; ORIXALÁ; OSHALÁ; OSHÁ
OBATALÁ : ÒRISHÁ / ORIXA:
Masculino de la etnia, fun-fun, yoruba, nago.
Su nombre significa “rey de la pureza” (Obatalá) y “gran líder guardián” (Osanlá). Bajo estas denominaciones se agrupan todas las entidades que son asociados con la pureza y el color blanco, llamadas también orixás fun- fun (lideres guardianes blancos) ¿Pero por qué se enfatizaría tanto el color?, pues por tener una importancia enorme, ya que como personajes históricos los orixas abrían sido Òdùdúwá, Obatalá y algunos de sus acompañantes, todos de piel mas clara que los habitantes que se encontraban en la región de Ilé-Ifé al llegar ellos a esta ciudad.
Obatalá y Òdùdúwá son considerados los primeros ancestros divinizados del pueblo yoruba, siendo históricamente también los fundadores de Ilé-Ifé (capital religiosa y universitaria del pueblo yoruba) y padre de todos los yorubas puesto que sus descendientes fundaron los demás reinos.
Para poder entender lo que viene a continuación debemos tener encuenta primeramente que nuestra religión es extranjera y la forma de aplicación y/o conceptos religiosos antiguos africanos difieren mucho del americano actual, por eso para comprender hay que tener muy abierta la mente para asimilar el contesto de lo que se expondrá a continuación.
Para los pueblo yorubas todos los líderes guardianes blancos eran denominados Òdùdúwá, Obatalá, u Onsalá.
Ellos son las únicas divinidades que deberían ser llamadas orishas (orixas), puesto que ese es el nombre que los representan:
Orishá-nlá.
De la palabra Orishá-nlá viene Osanlá, pues “osha u òsà” es el apócope de “òrisà, orixá, orichá, orishá”, lo que sucedió es que como en africa por las guerras e invasiones que había entre las diferente etnias, naciones y tribus se habrían comenzado ha englobar a todas las deidades de diferentes tribus naciones y etnias bajo un mismo culto en común pasando también a llamar a las otras deidades orixas, esa globalización o unificación termino de concretarse en america.
En Africa, Oxalá es venerado con el nombre de Obatalá, aquí en america en algunos Ile se utilizan ambas denominaciones (nombres) como así también (principalmente en Brasil) se lo llama Orixalá que significa orixá de los orixas, es considerado la divinidad mas importante del panteón Africano.
Es el orixá responsable de la creación del los seres humanos, es el gran orixá de la blancura (el blanco incluye a todos los demás colores), es el orixá de todos los comienzos, imagen de totalidad.
Su vestimenta, es falda larga, diadema y abebé, se sabe que conserva esa indumentaria, desde que se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.

A Obatalá/Oxalá se le atribuye la paternidad de la mayoría de los otros òrixá, su emblema que resume el poderío de Oxalá es el opaxoró (el cayado) el cetro del misterio que es exclusivo de el.
La nación yoruba es una de las mas antiguas y de mayor expansión de Nigeria, una de las conquistas militares mas importantes de los yorubas fue la de conquistar a los Dahomeanos y a los Mahins, habitantes de la ciudad de Dahoemeus (hoy se la conoce como el país o la nación de Benin), también conocidos como etnia je-je, pero esa no es la denominación correcta ya que la palabra je-je es una palabra inventada por el pueblo yoruba para indicar a nombrar a los extranjeros y sus costumbres.
La nación yoruba cuando realizaba una conquista en muchos casos envés de destruir todo vestigio y cultura de los vencidos, los asimilaba ósea los tomaban para ellos, esto principalmente lo hizo con la cultura de los Dahomeanos de la cual asimilo a muchas de sus divinidades, a los cuales los Dahomeanos llamaban Vodunes (no orixas), algunos de los Vodunes que fueron absorbidos y sumados al panteón de orixas yoruba son:
Nana Burukú (Baruké, Baruqué), Oxumare, Iroko, Obaluaé (Omolú)
Estas deidades para el pueblo Dahomeano eran denominadas Vodunes, las mismas al sumarlas al panteón de divinidades yorubas se las pasó a llamar orixas, estos hechos de la vida social y cultural Africana, comenzaba generar cambios sociales y religiosos, ya en épocas antiguas.
Yemanja es la madre de la mayor parte de los orixas yoruba y Obatalá es el padre.
Nana a su vez, era una deidad asexuada (hombre/mujer) creador/dora, madre y padre de los Dahomeanos, (este tema se ampliara en la historia de Nana ya que esta divinidad, es una muy compleja inclusive en su aparición en la historia Africana), cuando los Dahomeanos fueron invadidos por los yorubas y estos se encontraron con que los Dahomeanas tenían una deidad similar a Obatalá/ Oxalá, para no romper la jerarquía de Obatalá/Oxalá como el creador de los seres humanos a Nana se la feminizo, para que así Obatalá/Oxalá sea indiscutiblemente el creador de la humanidad.
Con esta explicación presentamos la teoría de la unificación de la cultura social y religiosa de las deidades más importantes de las diferentes etnias Africanas.
Para demostrar más la supremacía de Obatalá/Oxalá, Nana tiene el poder de recoger los espíritus de los descarnados (muertos) y retrabajarlos para una nueva encarnación, pero es Obatalá/Oxalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese nuevo cuerpo humano, ósea cual será su orixá de cabeza.
Obatalá/Oxalá es hijo directo de Olorúm/Olodumare, Obatalá representa el orún (cielo), principio de todo que al tocar el mar (Yemenja), en la representación simbólica del acto sexual, habría creado a todos los otros orixas.

Se dice también que Obatalá, fue el rey de los Igbo, una población instalada en el lugar, que luego se transformo e la ciudad de Ifé, este hecho no se ha perdido, ya que en muchas canciones se menciona a Obatalá, como orixá Igbó o Baba Igbó.
Otro punto diferente de Obatalá, con los otros orixas, es su vida sexual, al contrario de las múltiples relaciones que tienen los otros orixas, en torno de Obatalá existe sobre este tema un aura de respeto, esto es un indicador del carácter de retictud que se le asocia a Obatalá, de mayor distancia de los defectos humanos en relación a los otros Orixas.
Varios nombres son ligados a Obatalá en África: en Nigeria prevalece Obatalá; en Oko es Orixaako; en Ejigbo es Oguinha (Oguiña), Existen dos aspectos o formas de Obatalá, el joven Oxaguia y el anciano Oxalufa.
Oxalufa: es mas reservado, experimentado, austero, serio el es conciente de que todo no están bueno, ni tan malo, es la imagen del arquetipo, es el patriarca maestro, padre de la humanidad, por que la ancianidad, representa la sabiduría, la experiencia, el aplomo, el amor, la serenidad, pero también es severo cuando debe y su carácter cambia imponiendo su decisión y opinión, por que su experiencia a través de los años, su longevidad le da la capacidad suficiente en sabiduría y experiencia para hacer imponer su criterio y opinión.
Oxaguia: es mas osado, guerrero, divertido, sensual, atrevido; se embravece ante la adversidad colocando su extirpe guerrera y audaz antes las demandas adversas, es impulsivo, arremetido, difícil de dejarse llevar necesita de la propia experiencia personal, desdeñando las experiencias ajenas.
A Obatalá, se le debe brindar toda atención y respeto, sabiendo que en algún momento, el nos recibirá, en un lugar de luz, cuando dejemos nuestra materia, a el le rendiremos cuenta primero y luego a Olorúm, de nuestros actos; podemos sentir amor y respeto por los otros orixas, pero aunque Obatalá, no sea nuestro eleda (orixá) de cabeza se lo debe venerar y adorar como si lo fuera, por que es el padre celestial.
La danza de Obatalá mozo, es similar a la de otros orixas jóvenes y guerreras, sus movimientos son sinuosos sin llegar a ser violentos.

En cambio en su aspecto anciano, su danza, es un sencillo movimientos de pies, casi siempre en el mismo lugar, su cuerpo se dobla casi 90 grados, las entidades presentes, se abalanzan en señal de respeto para saludarlo y rendirle honores, en ocasiones debido ha que se le hace dificultoso caminar y desplazarse, son los otros orixas los que lo ayudan en su andar, en otras oportunidades es alzado para evitar que camine, protegiéndolo en todo momento para evitar que se golpee, tropiece o llegue a caerse.
Su número de axé y vibración:
Para Obatalá es el numero ocho (8), como así también sus submúltiplos dos (2) y cuatro (4), y sus múltiplos dieciséis (16) y treinta y dos (32), estos se utilizan cuando se realizan, ebos, pedidos, adimus (ofrendas, comidas, frentes), cuando se encienden cabos (velas) o cualquier tarea que se realiza hacia el òrixá.
Cada uno de los colores, tiene un tipo de vibración en particular, en el caso del color blanco este reúne a todos los colores, unificando todas las vibraciones, es una vibración combinada asociando a todos los colores.
Los colores de Obatalá, primeramente es el blanco, este color es respetado en todas las etnias, naciones y tribus de África, como así también aquí en america, en todas las religiones y/o líneas religiosas derivadas de África; el blanco por su inmaculidad es otorgado a Obatalá
por ser el padre de la humanidad, el padre celestial; A Obatalá anciano se le agrega el negro, para demostrar de esa forma que el es el dueño del principio y fin (blanco- nacimiento/negro-muerte), aunque Obatalá mozo no lleva el negro tiene la misma potestad(poder)que el anciano, solamente es que el anciano por su carácter, lo demuestra en todo momento.
Símbolos:
El símbolo por excelencia para Obatalá es el opaxoró (cayado) el cetro de poder, después la paloma blanca, el marfil, estrella de ocho (8) puntas, el sol, los buzios y las monedas de plata.
Metales:
En primer lugar la plata, luego el oro y todos los metales blanco, ejem. Platino, estaño, alpaca, oro blanco, etc.
Regencia en el cuerpo:
Ojos, bazo, riñones, huesos del cráneo, cerebro, oídos y sangre (todos los orixas rigen sobre la sangre)
Bebidas:
Su bebida por magnificencia es la leche, vino blanco dulce (tiene prohibido el vino de palma).
Árboles:
Coquero, limero, limonero, nogal, vid blanca, pomelero, cedro, duraznero blanco, peral blanco, ciruela blanca, morera blanca, sauce y todo tipo de palmeras.
Frutas:
Coco, lima, limón, nuez, pomelo, uva blanca, vainilla, durazno blanco, ciruela blanca, mora blanca, pera blanca, y toda fruta en la cual predomine el blanco.
Hierbas:
Guine, oro-oró, levanta, romero, ruda palo santo, mirra, incienso, benjuí, contra yerba.
Plantas:
Planta de la moneda, de la fortuna, jazmín, jazmín de leche, romero, rosa blanca, lirio, irupé, junco, crisantemo.
Legumbres, hortalizas y cereales:
Maíz blanco, poroto blanco, arroz, trigo, acelga, habas, lentejas.
Peces:
A todos los orixas se le ofrecen peces, para el candomble representan la abundancia, la fortuna, el dinero, a Obatalá se le ofrecen todo tipo de peces de los pintados, sin escamas, respetando su número de vibración.
Hijo de Olorúm/Olodumare

Lugares que gobierna:
El orún (cielo) y el aiye (tierra).
Lugar que representa:
El orún (cielo). Obatalá, es el orixá responsable de la creación, de los seres humanos, de el dependen todos los seres del orún y del aiye, es el òrixá de todos los comienzos y de todas la realizaciones, su imagen de totalidad abarca todos los aspectos masculinos y femeninos, de allí es que en algunos casos su apariencia afeminada, lleva a que se diga que es seis (6) meses hombre y seis (6) mujer, pero esto es un error ya que Obatalá es durante todo el año hombre, esta equivocación también se debe al uso del bombachudo amplio, que da la impresión de parecerse a una falda larga, este formato y/o diseño de vestimenta se conserva desde el tiempo en que Obatalá se disfrazo de mujer para robarle a Nana el poder sobre los muertos.

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