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Hablar de africanismo

Por: MOYUBA | Publicado: 17/09/2011 20:25 |

Hablar de africanismo, es remontarnos a la historia del Imperialismo europeo... Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado... la fuente de todo lo creado...Dios...para nosotros olorum , olodumare o zambi dependiendo la línea que cultiemos

Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo: La creación, la energía universal, la luz divina, Dios...

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado.

Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra.

El origen religioso del africanismo es el culto a los orishas, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones de la naturaleza, son los orishas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orishas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.

Los orishas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orishas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.

Para el africanista, los orishas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida más intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia más placida y más equilibrada.

Los orishas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra más alta función. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida. Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.

La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los Orishas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orishas son sus logros más grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orishas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orishas

Aggayú Solá: es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río, es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, en su lugar se asienta a Shangó y en algunas casas hacen Oshún. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro, Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

FAMILIA DE AGGAYU SOLA: Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Yembó

Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.

Sus Elekeles o keles o guías : son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Adimus Aggayú Solá: Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

Objetos de poder de Aggayú Solá: Un hacha de dos cabezas y una vara.

Oia es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oia: Oscuridad) también conocida como Iansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Su número es el 7 y sus múltiplos Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 7 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

Familia de Oya.

Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Adimus a Oya.

Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas.--- Sus Ewe = HIERBASson flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, Objetos de poder de Oya. Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.

Sus caminos son: * Oya Yansa Bí Funkó. * Oya Dumí. * Oya De. * Oya Bumí.

* Oya Bomi. * Oya Nira * Oya Igbalé.* Oya Niké * Oya Tolá * Oya Dira. * Oya Funké. * Oya Iya Efon. * Oya Afefere. * Oya Yansá Mimú. Oya Yansa Duma.

* Oya Yansa Doco. * Oya Tombowa. * Oya Ayawá. * Oya Tapa* Oya Tomboro Oya Yansa Odó.* Oya Yansá Orirí.

Patakies de Oya.

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.

Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.

Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya.

Omolu , Sànpònná, shapana, babaluae

Para los dahomeanos es hijo de nana, ya que nana antiguamente era madre y padre de los vodunes en los fundamentos dahomenaso y mahins, tanto nana como omolu eran vodunes hasta que fueron absorbidos por la cultura yoruba y pasaron hacer orishas , para los yorubas Es Hijo de Oxalufá (el Oxalá más viejo) con Naná
de las aguas su dominio es el lodo), orixa masculino, es el "Rey Señor de la
tierra".
Así como otros orixás representan fuerzas de la naturaleza, o actividad social
de los hombres, Omolú sería como un registro de pasajes de las dolencias
epidémicas, "Castigos Sociales" Antiguamente en el culto a Omolú y Naná Burukú, a menudo eran confundidos .
algunas partes del Africa, se evidenciaban por el detalle de los rituales y la
forma de los ebo por que se utilizaban instrumentos
fabricados con huesos y piedras. Esta falta de instrumento de hierro para hacer el ebo se implica como una negativa de los dos vodunes / orishas , sobre la base de una leyenda donde Ogum sostiene con Omolú y Naná Burukú unas diferencias, a la que Ogum alegaba que era el artesano de la armas y cuchillos, que no se podía vivir sin su ayuda, de esa manera Omolú y Naná Buruku renunciaron a las herramientas de metal buscando demostrar lo contrario.
Características del Orixá
En la tradición de Keto y efon se lo conoce con varios nombres, Omolú, Obaluaiyé y Xapaná son una misma divinidad, es uno de los orixa mas antiguos que existen en el panteón Yoruba, eso representa todo un prestigio y autoridad con todo el poder que la edad representa en el Candomblé.
Omolú representa al orixa mas viejo que camina lentamente y le pertenece la
tierra caliente, dura y seca. También es el señor de las dolencias contagiosas y de las fiebre, ligado al aspecto mas temible del fuego personificación del calor del sol y del "pupa" (rojo)
Oba Olú Aiye que significa "Rey y Señor de la Tierra" es el mas joven y es el
dueño de la tierra, es el que propicia la fertilidad de los campos y de la
abundancia de las cosechas cuando esta agradado y contento, en cambio cuando molesto deja la tierra seca, estéril y dura.
En el Africa se lo llamaba también Shapana, Shapono o Xapaná,
el señor de las viruelas, de las distintas enfermedades contagiosas, las afecciones de la piel, tiene el poder

Es el que causa la enfermedad como el que la cura. Algunas partes que le
pertenecen a este Orixá:, piel intestino grueso, y la sangre.
Dicen que para esconder su aspecto repulsivo y desfigurado de su rostro usa una capucha que esta hecha con "Palha da Costa" llamado "Aso Íko" que es para ocultar las cicatrices de la viruela que lo atacó cuando era muy niño.
Omolú está estrechamente ligado a "Ikú", la muerte , el cuerpo de los difuntos
le pertenecen y cuando alguien muere dicen que él, "se sienta encima"
reivindicando de esta forma su derecho sobre el cadáver, de aquí que en el
ritual funebre "Axexé",quienes participan de él, deben llevar sus contraeguns y"Ashaoros" puestos, que son emblemas de Omolú y permitir llevar a cabo los
rituales sin despertar la "ira de este vodum" .
Sus patakies cuentan como barre con las dolencias, impurezas y los males
sobrenaturales. Su danza no muestra en si las dolencias que el pareciese tener , al contrario muestra las dolencias del mundo en general el carga con los sufrimientos del mundo
vodum de la medicina, curandero divino, médicos de los pobres, probablemente, es el mas popular y al mismo tiempo el mas temido de los vodum.
Su morada son los cementerios, los campos, cruceros, campos y los lugares
espinosos.
La magia de este vodum es tan poderosa que solo Naná puede contenerlo.
Es un espíritu muy huraño, sombrío y ermitaño.
usa collares hechos de buzios símbolo de la intima relación
que tienen Obaluaiyé y Nana con el destino (odu / oddu) y la muerte de los seres vivos, ya que los buzios son utilizados en el oráculo de la adivinación son símbolos de destino.
Del mismo modo el cetro que utiliza llamado "xaxará", y el "iribí" estan
confeccionados por un haz de nervaduras de hoja de palma igi ope (mariwó), unade las especies vegetales mas importantes por su significación dentro de la liturgia. Esas nervaduras, en forma de haz, representan a los
hijos-descendientes, a los espiritus que ambas divinidades controlan. El xaxará se fabrica adornados con cauries y rodajas de laquidibá y el iribi de punta curvada sostenida junto al tronco tienen un idéntico mensaje, ambos representan las generaciones humanas, pero mientras que el xaxará indica que están juntas en la vida, el ibirí recordando por su forma un arco nos dice que esas generaciones están contenidas dentro del útero de la tierra en espera de otra generación.

XAXARA
El emblema más importante de Omulú es el "xaxará", confeccionado con ramas de
las Palias de la Costa, adornado con buzios, a veces según la cualidad, llevan
en su extremo pequeñas calabacitas, conteniendo el ashè de las plantas
medicinales, en esta cualidad Omulù tiene grandes fundamentos con Eshù; otras
veces Omulù lleva una lanza "esìn" u otra mas corta llamada "okò" con la cual el
Orisha lucha y defiende sus hijos, algunas cualidad por otra parte usan el
"kumòn", una especie de bastón similar al usado por Ikù, la muerte, con el cual
el Orisha envía sus pestes cuando está enfadado

PATAKI
Cuando niño Omolú fue atacado por la viruela y quedo con cicatrices, lo cual
apavoró a su madre Nana y lo abandono. Yemanjá se apiado de él y lo crío como si fue su propio hijo, enseñándole como curar infecciones.
Un dia estando de viaje, se le acabaron los recursos (agua y comida), decidió
parar en una aldea cercana para pedir sustento, sin embargo, los aldeanos,
asustados por su espectral mascara de paja huyeron de él.
Indignado entonces, este vodum se retiró a una colina cercana y se sentó a
contemplar en silencio la salida del sol.
Cuando el disco solar llegó a lo alto de los cielos, las existencias de agua de
la ciudad se habían evaporado, las cosechas se habían echado a perder y los
alimentos se habían descompuesto, mientras en el aire flotaba un pesado olor a putrefacción.
La gente empezó a sentir nauseas,y se vio afectada por fiebres, algunos se
volvieron locos, mientras otros se murieron.
Después de tres días de sol abrasador sin noches, los ancianos de la aldea
fueron en busca del Orixá a la Colina donde aun se encontraba sentado en medio de un increíble silencio y una inquebrantable paz.
A pesar de que temblaban ante su sola presencia, la necesidad de los aldeanos era mayor al miedo.
Nuestras cosechas se han arruinado, nuestros pozos se han secado y nos estamos muriendo de hambre y sed, se lamentaban los aldeanos!!!!… OH, gran Omolú, apiádate de nosotros….!!! Continuaron exclamando.
Repentinamente, Omolú se puso de pie, y sin mediar palabras bajó de las colina a grandes pasos en dirección a la aldea, apenas entro en ella, el agua volvió a fluir, las cosechas empezaron a revivir y una brisa refrescante hizo disminuir el calor.

Los caminos de Obaluaie: Sànpònná beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y
considerado hijo adoptivo de Ylemonja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Sànpònná Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca,.
Sànpònná Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las brujas de
las aguas.
Sànpònná Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos,
Sànpònná Bokú - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado se le atribuyepoderes sobre la vida y la muerte.
Sànpònná Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y
ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto,
Sànpònná `Baluaiyé - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.
Sànpònná `Mulú - El que atrapa los males de la gente y animales

Tiene una fiesta en su homenaje que solo la relizan las casa de candomble llamado Olubajé:BANQUETE DEL REY

Olugbajé es una fiesta anual en homenaje a Obaluayê , donde las comidas son servidas en las hojas de Tártago. Rememorando un Itán (Mito) donde todos los Orixás lo hacían para congraciarse con Obaluayé, luego de haber sido criticado, en un fiesta de Xangó, por su forma de bailar.

En esa festividad todos los Orixás participan, con excepción de Xangó y también Ossaim, Oxumaré, Nanâ y Ewá que son de su familia. Oyá tiene un papel importante por ser ella que ayuda en el ritual de limpieza y traer hacia el barração la estera, donde se apoyarán las comidas.

Es una fiesta para agradar al vodum responsable de la buena salud y la prolongación de la vida. Al terminar la fiesta, se reparte un poquito de cada comida en una hoja de Tártago (mamona), a cada persona que ha estado en la ceremonia, significando la vida sobre una hoja llamada Ewe Ilará, simbolizando la Muerte (Iku),todos comen sobre esa hoja con la licencia de Omulú, babaluashe, sompona burlando iku y sabiendo que son protegidos por el gran voduns.

El 25 de julio fue la data del orisha oke

Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos.
Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le da ebo, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke. Como guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. Su nombre proviene del Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).
Forma una importante trilogía con
Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los movimientos de la tierra. Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de Obbatalá. Vive en el piso delante del canastillero, aunque en algunas casa de Cuba lo ubican junto a Obbatalá y en otros casos incluso dentro de la sopera de este. Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración de Osha, los hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo.
PATAKI: Oke estaba muy perdido y fue a casa de Orula y este le dijo que tenia que hacer Ebo encontró trabajo con Kodiworo, que era el rey del pueblo y este le dio un terreno para sembrar. Al tiempo de las siembras de Oke llegaron hacer las mejores del reino, a tal extremo que el propio rey, mandaba mensajeros a que le robaran la siembra. Oke cansado de que lo robaran los mejores productos de su granja, y a punto de verse en la ruina, fue verse con Orula otra vez, le dijo que le diera a Eshu: Eku, Eja, Agbado, y se fuera con eso tranquilo, que él iba a coger al ladrón. Efectivamente Eshu se escondió y vio que el que robaba era el propio rey. El se lo contó a Oke y cuando el rey manda un mensaje a Oke de que fuera a verlo, Oke se escondió y al poco tiempo vio cuando el rey le estaba robando, el lo apreso y el rey por no verse abochornado le dio su corona Oke es la deidad tutelar de las montañas y de todo lo que se eleva desde el nivel del mar. Discípulo mayor del linaje de Shangó, compañero inseparable de Obatalá y pilar fundamental de Olofi. Es el guardián de todos lo Orishas y representa la firmeza de la tierra. Está relacionado con la fertilidad, tanto de las cosechas como de los seres humanos. El vocablo Oke tiene varias traducciones. Estas dependen de cómo se escriba la palabra. Para Oké la traducción es: Arriba/lo que está arriba, en alto; para óké, clima/loma/montaña, para Oké. Jaguey/ montaña/ Orisha “resguardo de Obatalá”, deidad de las montañas/piedra grande blanca/atributo de Obatalá/se le llama al niño que nace envuelto en zurrón su nombre secreto será oké. Para Oke: Loma. La ortografía más común es la última de las antes explicadas, pero podemos observar que, independientemente de que la forma de escribir y pronunciar este vocablo sea levemente distinta, en todas las definiciones se encuentra vinculado a las montañas y alturas.

ORIGEN HISTORICO: Podemos citar su origen en la tierra de Igbadán. Cuando la guerra en Ifé, él se refugió en la montaña de Ochuntá. Históricamente, su culto fue traído por los esclavos cimarrones, especialmente por los provenientes de Abeokuta e Ibadán, es donde el culto era muy popular. En la época de la colonia, su culto fue bastante fuerte, especialmente en los palenques, es donde era practicado activamente por los esclavos cimarrones. La razón de esto es que los palenques se encontraban ubicados en las montañas. Allí era donde huían los esclavos. Por ende a la deidad a la cual ellos pedían protección era Oke, ya que su refugio y el final de su camino se encontraba ubicado en sus dominios. Oke es hermano de Ochosi e Inle. Los investigadores de la Regla de Osha, para profundizar en el estudio de esta deidad, lo hacen juntó a Orichaoko y Oggué.

OKE Y SUS DOMINIOS: Las montañas, las lomas, y todo lo que es elevado y alto, representa los dominios de Oke. Su adoración se practica especialmente en lugares en donde exista elevación geográfica. DEIDADES CON LAS CUALES SE RELACIONA: Con respecto a este punto existe un gran vacío. La mayoría de los practicantes de la Santería relacionan a Oke con Obatalá, lo considera una deidad complementaria de este Orisha. Sin embargo, no existen registros ni estudios que expliquen ni avalen la relación complementaria de estas dos deidades. El otro Orisha, con el cual se relaciona a Oke es Shangó. Con éste si existe un vínculo que nace en el Odu de Ifá Ogbe Eturukpón, en donde se pone de manifiesto que él fue el primer discípulo de Shangó en la tierra y, por consiguiente, el mayor. Las hierbas de esta deidad son: el alacrancillo, el bejuco guaro y la candelila. Sus collares son el negro, el blanco y el caramelo. Oke come todos los animales que se le dan a Obatalá ya que, en las ceremonias, se le pone a comer al pie de esta deidad come palomas por Shangó. ¿EN DONDE VIVE OKE?: La mayoría de los Santeros colocan a esta deidad al pie de Obatalá, en sus canastilleros, por considerarle un complemento de este Orisha. Existen otros religiosos que, colocan a esta deidad en el piso, frente al canastillero. Otros lo colocan en el piso, debajo del canastillero. No existe un concenso con respecto al lugar en donde debe vivir esta deidad. Pero, se recomienda a los religiosos que sigan las indicaciones dadas por su madrina, o sus mayores respecto a esto. La representación física de este Orisha consta de un solo Otan, que puede ser blanco o negro. Oke se coloca en una soperita chiquita blanca o de tonalidades claras, pero lo común, y lo que se ha convertido en ley, es que debe de ser totalmente blanca. Existen varios patakís relacionados con esta deidad. A continuación presentaremos dos de ellos.

COMO SURGIÓ OKE. Al principio, Olokun reinaba solo en el mundo. Pero Olofi se aburría (para muchos la vida, y los problemas de los hombres no son más que un juego en el que la divinidad se entretiene). Fue entonces que Oroiña, con la fuerza que le dio Olorun hizo surgir la primera loma del fondo del mar. Así fue que nació Oke. Luego Oloddumare reunió a los demás Orishas, con Oke, y le señalo a cada uno su dominio.

Pero, sin Oke ninguno hubiera podido hacer nada y por eso siempre hay que recordarlo y hacerle Ebbó.

¿Qué pasaría si Oke volviera a hundirse y dejara a Olokun solo?

OKE EL VIGÍA.

Esta historia está contemplada en el signo de Ifá Baba Eyiogbe.

A Oke o la montaña le dijeron que hiciera un sacrificio y lo hizo para contrarrestar los planes malévolos de sus enemigos, pues el azadón y el machete planeaban su destrucción.

Después que la montaña hizo el sacrificio, el azadón y el machete salieron a destruirlo, pero no solo no pudieron ni siquiera arañar su cuerpo, sino que creció aun más, convirtiéndose en el vigía protector de las divinidades.

La montaña regocijada ofreció una acción de gracias a su adivinador.

el 25 de Julio. Anualmente, el festival de esta deidad tiene lugar en Nigeria específicamente en Ljio.



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