Globered
Consigue tu propia página web
0 0 0

NANA BURUKU

Por: MOYUBA | Publicado: 17/09/2011 20:37 |

Naná Burukú. Es divinidad o deidad andrógina un vodún o vodu de origen dahomeano (en la republica de benin) de la cual surge Mawu-Lisa, encargada de realizar la obra de la creación del mundo , posteriormente asimilado por el pueblo Yoruba (ioruba) paso a ser denominado/a Orisha.

Otros nombres o denominaciones de: Nana; Nana Burukú; Burukú; Nabuku; Anamburuku.

Basados en estudios antropológicos y teológicos, investigadores e historiadores de la cultura africana coinciden en decir que los vodunes, no son divinidades directas de los Dahomeanos, si no de tribus anteriores a ellos que estaban asentadas en lo que posteriormente paso a llamarse Dahomey y hoy en la actualidad en La Republica de Benin, los Dahomeanos cuando colonizaron o invadieron esa zona tomaron para ellos estas divinidades, luego los Yorubas hicieron lo mismo, esto indica que Nana y sus hijos son mas antiguos que las divinidades Yorubas colocando la cronología de los Vodunes, antes de la era, edad del hierro y de la aparición de Obatala e Yemanja.

Debido a que son anteriores a los orishas ,inclusive sus ebos deben ser realizados con herramientas fabricadas con huesos o piedra (roca

Cuando los Yorubas invadieron y conquistaron a los Dahomeanos.

Los Yorubas al encontrarse con un panteón de divinidades ya constituido, y con ello una divinidad similar a Olorún a Òshalá e yemanja juntos, ósea creador y padre/madre, como los yorubas permitieron a los dahomeanos seguir rindiendo culto a nana y a otras divinidades vodun y tambien las sumaron al panteon de divinidades yorubas esto creaba un conflicto religioso y social ya que los Yorubas reitero no descartaron ni eliminaron a estas nuevas divinidades, si no que al contrario ha algunas las sumaron a su panteón de Orishas, para que no se creara ningún conflicto se aprovechan de la situación y teniendo en cuenta que Nana era androgina, la feminizan transformándolo/a en un Orisha femenino.

A través de esta transformación y/o adaptación, Olorúm sigue siendo el creador, Òshalá el padre de casi todos los Orishas y Yemanja la madre de casi todos los Orishas y Nana la madre de las divinidades Vodunes transformada en orishas y abulea de los orishas.

Una ves que Nana fue feminizada, asume y toma el rol como otras divinidades femeninas Yorubas, basado en el concepto de la maternidad, como así también Nana pasa ha ser la primer esposa de Òshalá y de allí comienzan a crearse otras historias sobre Nana, en consecuencia de este cambio.

Yemanja y Òshúm son responsables de la vida que va a nacer y posteriormente del cuidado de la misma, Nana realiza el camino inverso, conduce al terreno astral a las almas de los muertos, la señora del reino de la muerte es como la tierra blanda, que recibe los cadáveres, los arrulla y les da calor, es una repetición o simbolismo de cuando nos encontramos en el vientre materno, a través de ella son modificados y preparados para poder nacer nuevamente, por que solo a través de la muerte podrá acontecer posteriormente la nueva reencarnación, el nuevo nacimiento

Pero los yorubas para demostrar más aun la supremacía de Òshalá, Nana tiene el poder de recoger los muertos y retrabajarlos para una nueva reencarnación pero es Òshalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia energética que animara ese nuevo cuerpo, ósea cual será su Orisha de cabeza.

poderosa y temible, al danzar acuna el ibiri, que representa a la multitud de espíritus de los muertos, los ritos o sacrificios asía ella siempre comienzan por la ofrenda del agua que debe ser vertida en la tierra, necesita ser apaciguada constantemente, es la madre/abuela, la tierra, la gobernante de los muertos y de las mieses, se dice que ibiri nació junto a Nana, y que formaba parte de su placenta.

Nanã es una de las iabás mas temidas, tanto que en algunas tribus cuando su nombre era pronunciado todos se tiraban al suelo. Señora de las dolencias cancerígenas, está siempre al lado de su hijo Omulu. Protectora de los inválidos, deficientes mentales, enfermos y con defectos visuales.

És un vodun, según algunos antropologos, arqueologos y teologos , es originária/o de Dassa Zumê, y es una divindad de las aguas. Pierre Verger encontró un Templo en Dassa Zume y un sacerdote de su culto. El área que abarca su culto es muy basto y parece exenderse del este, más allá del río Níger, hasta la región Tapá, al oeste, más allá del río Volta, en las regiones de los «guang», al nordeste de los Ashanti.

Entre los fon y mahins ella es considerada una divindad hermafrodita,madre y padre de Mawu y Lissá, a los cuales habría dado origen en associación con la «serpiente del Universo» Dan Aido Hwedo. Para los ewes y minas, es vista como un vodun masculino (Nana Densu), esposo de la gran mãe das águas Mami Wata.

Nanã Buruku es cultuada en Candomblé Jeje como un vodun y en Candomblé Ketu como un orixá de las aguas quietas, lodo, tierra mojada, lama.

Nanã es llamada cariñosamente de «Avó», por ser usualmente imaginada como una anciana.

Es cultuada en todo el Brasil en las religiones Afro-brasileras. Su emblema es el Ibiri que caracteriza su relación con los espíritus ancestrales. La existencia del culto de Nanã Buruku es atribuida a tiempos remotos, anteriores al descubrimiento del hierro, por eso, en sus rituales, no acostumbran ser utilizados objetos cortantes de metal.

El O baobá (nombre cientifico Adansonia digitata, en iorubá ossê y en Fon akpassatin) es su árbol sagrado. Puede vivir más de 3000 años

Naná Burukú es la divinidad de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahins . Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus ebos no se hacen con cuchillo de hierro, se realizan con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de sus ebos, lo hace de su espíritu
En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

EN Cuba

Su culto ha sido considerado de diferente forma por los descendientes de los arará y de los yoruba.
El culto de origen arará la considera madre de Babalú Ayé e, incluso, hasta uno de sus caminos. En ese culto es una deidad misteriosa y terrible que vive, en forma de majá, en ríos, manantiales y cañas bravas. En algunos lugares se le invoca en ojos de agua, lagunas, pocetas y desembocaduras de ríos; aunque en los sábados santos se le puede llamar inclusive en los pozos.
Según algunos Naná es madre de las aguas dulces; pero también lo es de las aguas fangosas de los pantanos.
Babalú Ayé y Naná parecen proceder del tronco ewe- ashanti; sus caminos fueron establecidos por los mina, fon y arará.
El culto de origen yoruba la considera Madre de Dios y abuela de todos los Obatalás; se le representa por un triángulo isósceles que se cubre con yeso y humo de tabaco y, al igual que Obatalá, puede ser hembra y macho; su poder es inmenso.



En Haití
Se le identifica con Ayizan, esposa de Legba, y se trata de una mujer vieja que suele encarnar en una culebra. Como mujer de Legba y la más vieja de las divinidades femeninas, tiene derecho, también, a ser servida primera. Su emblema es la palma real, símbolo de la fuerza y la libertad y se le atribuye el poder de espantar a los malos espíritus. Puede curar enfermedades graves y otorga favores según la recompensa que recibirá. Sus días son todos menos el miércoles y el lunes, toma mucho alcohol y su carácter es muy violento.

En Santo Domingo
Al igual que en el caso de Obatalá, puede identificarse con Mambó, Vieja Mambó o Mamita Mambo.

En el la línea de Chango de Trinidad-Tobago
Sus características coinciden con las de Mamalatai (Orisha-Oko).

En Brasil
Es deidad de agua -la más vieja de ellas-, y está considerada como la madre de todos los orixas.
En algunos lugares, Naná Burukú es considerada también como la Madre Suprema de la Creación asociada al barro con que fue moldeado el primer hombre, al fondo de los ríos y los mares, a las aguas estancadas y a los pantanos y al punto de contacto de las aguas con la tierra. Acoge en su regazo a los muertos, a nuestros antepasados y simboliza la fertilidad y el renacimiento.
Naná es señora de muchos caracoles, que simbolizan la fecundidad, la riqueza y la muerte. Su fundamento se asienta en un recipiente de barro estampado conteniendo agua, miel y los otá..
Cuando se manifiesta esgrime el ibiri, bello objeto ritual hecho de fibras de palma o de paja de la costa trenzado con tiras de cuero, caracoles y cuentas azul oscuro y blancas, sus colores. Usa corona y collares de caracoles cruzados en el pecho en bandolera.



Los hijos de Naná tienen un temperamento introvertido y calmado. Son muy activos y aprecion el orden y la limpieza. Son muy discretos y cumplidores de contratos y promesas, dedican su vida al trabajo las personas cuyos rasgos externos no son propios ni del sexo masculino ni femenino, entrando así en un término medio.

Filiación: para los Yorubas fue creada por Olorún / Olorúm, para los pueblos de donde ella proviene es padre/madre creador/a.

Dominio: el nacimiento como figura ancestral y matriarcal, sobre el reino de los muertos, es responsable por la reestructuración de los muertos para que vuelvan a nacer.

Gobierna realmente : en los pantanos, aguas lodosas, en los límites de todas las aguas con tierra, lluvia, en los manglaresluego cuando fue transformada en orisha se le agrego regencia tambien en lo más profundo del mar.

Elemento: barro, lodo, tierra y lluvia

Día de la semana: para algunos es el Marte, mientras que para otros es el sábado

Colores: dependiendo de la línea religiosa, ile, o guía espiritual son: azul oscuro; rosa con blanco; blanco con negro; rosa

Bebida: agua, agua de lluvia ambas con miel.

Símbolos: ibiri,( ramo de hojas de palma o paja de la costa curvados con adornos de buzios) abanico, buzios

Frutas: sandia, melón, uvas de todo tipo, peras, moras, bambú, manzanas rojas, coco, vainilla, aceitunas

Metales: oro, plata, estaño, alpaca

Ferramentos: ibiri, abanico, buzios, monedas doradas, ostras de mar y de río

Flores y plantas: junco de los pantanos, rosas blancas, jazmín, planta de la moneda, sauce de pantano, lirio, peral, manzano, coquero, bambú, morera, lavanda, laurel, romero, árbol del incienso, olivo, eucalipto, violetas.

Hierbas: benjuí, ruda, laurel, menta guine, cipo dorado, alcanfor, palo santo, contra yerba.

Regencia en el cuerpo: sangre, ojos, cerebro, músculos y huesos de la columna, cabellos zona de la cadera y pelvis

Su dia : es el 26 de julio

Saludos: Saluba Nana o ¡Maferefún Nana, Saluba!

Comenta